Wicca

Wicca je Neopagan náboženství nebo náboženské hnutí nalezené v mnoha různých státech, ačkoli nejvíce obyčejně v angličtině-kultury mluvení. Wicca byl nejprve uveřejněný v roce 1954 britským státním úředníkem jmenoval Geralda Gardnera^[1] po britském čarodějnictví akt byl zrušen. On prohlásil to náboženství, který on byl zahájit, byl moderní přežití kultu staré čarodějnice, který existoval v tajemství pro stovky roků, vznikat v pre-křesťanské pohanství Evropy. Wicca je tak někdy odkazoval se na jak Staré náboženství. Věrohodnost Gardnerových požadavků nemůže být nezávisle dokázaná a to je si myslel, že Wiccan teologie začala být sestaven ne dříve než dvacátá léta. Různé příbuzné Wiccan tradice mají protože se vyvinul, nebo been adaptovaný od, forma prokázala Gardner, který přišel být nazýván Gardnerian Wicca. Tyto jiné tradice Wicca každý mají specifické víry, rituály a praxe. Většina tradic Wicca zůstává mlčenlivé a vyžaduje, aby členové byl zahájen. Nicméně, tam je vzrůstající hnutí Eklektický nebo Osamělý Wiccans kdo prohlašovat, že se drží náboženství ale nevěří nějaké doktríně nebo tradiční zahájení je nutné.

Core pojetí

Protože není tam žádná centralizovaná organizace v Wicca, a ne jeden “pravoslaví”, víry a praxe Wiccans mohou měnit se podstatně, oba mezi jednotlivci a mezi tradicemi. Typicky, nicméně, hlavní náboženské principy, etika a rituální struktury jsou sdílení od té doby, co oni jsou klíčové prvky jak tradičních vyučování tak publikovaných děl na téma.

Wicca jako kouzelné náboženství

Wicca je primárně náboženství, a ačkoli jeho přívrženci často identifikují jako čarodějnice, Wicca a čarodějnictví být ne nutně stejný věc.

Wiccans může uctívat Goddess a/nebo bůh; oni dodržují svátky osm Sabbats roku a plný-měsíc Esbats; a oni mají etický kodex to nejvíce žít z. Wicca je tak obecně zvážil to být odlišný od čarodějnictví, který dělá ne sám implikovat některého přesný náboženský, etický nebo elementy rituálu, a je vykonáván v různých formách lidmi mnoho náboženství, také jak ateisty.

Wicca přece nicméně včleňuje specifickou formu čarodějnictví, se zvláštními rituálními formami, zahrnovat obsazení kouzel, herbalism, prorokování a jiné kouzlo. Zatímco čarodějnictví oběcně může být navždy nebo zlo, Wiccan etika vyžadovat to kouzelné aktivity jsou omezené na dobré cíle jen.

Podle Geralda Gardnera, kdo nejprve propagoval Wicca, náboženství pochází z tajné ale rozšířené čarodějnice-kult brzy moderní Evropy, který včlenil všechny klíčových náboženských vír a ideály a výrazné rituální struktury objevili v moderní Wicca. Zatímco tento historický výklad je teď hodně kritizovaný, to dělá to obtížný přesvědčivě říkat zda Wicca je náboženská forma čarodějnictví nebo náboženství včleňovat čarodějnictví.

Zatímco nejvíce Wiccans cvičí kouzlo, nemnoho dělat ne, a neidentifikují jako čarodějnice. Podobně, mnoho Wiccans, ačkoli ne všichni, volají sám Pagans, ačkoli termín deštníku Pohanství zahrnuje mnoho vír, které mají nic potřebovat Wicca nebo čarodějnictví.

Wiccan pohledy na Divinity

To je obyčejně rozuměl, že nejvíce Wiccans uctívá dvě božstva: bohyně, často se sdružil s Gaea nebo se starat o zemi a její choť bůh (někdy známý jako Horned bůh). To je také běžné mezi více tradičními skupinami přiznat sjednocený nejvyšší godhead, často odkazoval se na jako Dryghten.

Partnerství Wiccan bohyně a bůh je obecně prohlížen jak dynamický a doplňkový, s žádným dominující, nicméně v některých tradicích, takový jako Dianic Wicca, bohyně sám je uctívána. V těch tradicích, bůh hraje jeden žádná role, nebo omezená role.

Významné množství Wiccans od různých tradic neprohlašují, že je dualist ale praxe nějaká forma mnohobožství, často se zvláštním odkazem na keltské pantheons. Oni mohou také být animists, pantheists, nebo opravdu kdekoli uvnitř širokého spektra Neopagan církevních obřadů.

Elementy

Tam jsou různé myšlenky v Wicca pozorovat Elements. Někteří se drží starověkého řeckého pojetí klasických elementů (vzduch, oheň, vlhnout, země), zatímco jiní sčítají fifth nebo kvintesenční element, duch (aether, akasha). Pět bodů často opotřebovaného pentagram symbolizuje, kromě jiného, čtyři elementy s duchem předsedat vrcholu.^[2] Pentagram je symbol nejvíce obyčejně spojený s Wicca v moderní době. To je často ohraničeno — líčený v kruhu, a je, kromě ve specifických kontextech, ukázaný s jediným bodem nahoru. V geometrii, pentagram je elegantní výraz zlatého poměru phi, který je populárně spojoval s krásou ideálu a byl považován Pythagoreans vyjádřit pravdy o skryté povaze existence.

Další pohled, ačkoli méně obyčejný, na symbolizmu pentagram je to vzpřímené to je kouzlo, které chrání jeho nositele přes pasivní energie, taková jak dobrá vůle nebo potěšující city, a to jestliže to je invertováno, to bude chránit jeho nositele ve formě agresivních energií, takový jako proklínání nebo rozzlobené city^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]} (kontrast mezi vzpřímený “dobrý” pentagram a převrácený “špatný” pentagram se zdá k byli vynalezeni Eliphas Levi). [19]

Každý čtyř hlavních elementů (vzduch, oheň, voda a země) jsou typicky přiřadil směr, barvu a základního ducha. Následující seznam ukazuje obyčejné třídění, ale různé tradice Wicca mohou používat různý “korespondence”:

• Vzduch: na východ, žlutý, sylphs
• Oheň: jih, červený, mloci
• Vlhnout: západ, modrý, undines
• Země: na sever, zelený, skřítci

Některé změny v korespondencích mohou být vysvětleny geografií nebo klimatem. To je obyčejné v jižní polokouli,^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]} například, sdružit oheň elementu se severem (směr rovníku) a země s jihem (směr nejbližší polární oblasti). Některé Wiccan skupiny také modifikují náboženský kalendář odrážet místní sezónní změny; například, nejvíce jižní polokoule covens^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]} bude slavit Samhain na dubnu 30th a Beltane na říjnu 31st, odrážet podzim jižní polokoule a jarní sezóny.

Morálka

Přes populární zápor konotace sdružily se s čarodějnictvím, Wiccans vidí jejich použití čarodějnictví jak pozitivní a dobrý, a černé nebo zlé kouzlo je viděno jak protikladný k Wiccan vírám a aktivitám. Ve skutečnosti ve všech oblastech chování, kouzelný nebo jinak, Wiccan etika může být shrnuta ve formě textu, který je obyčejně titulovaný Wiccan Rede. Jádrová zásada toho textu říká “An to poškodit žádného, jaké thou vadnou.” (“An” je význam archaického slova “jestliže”.) podoba formulace Rede (a explicitní a doslovná formulace jiných textů) navrhne, že toto sdělení je částečně založené na právu Thelema jak řečený okultistou Aleister Crowley, ačkoli takový vliv je nikdy připuštěn ve spisech Gardnera.

Mnoho Wiccans podporuje zákon trojnásobného návratu. Toto je názor, že něco že jedny laně budou se vrátil k nim trojnásobný. Jinými slovy, dobré skutky jsou zvětšeny v jako formy zpátky do dříče, a tak být nemocné skutky.

Gerina Dunwich, Američan napsat jehož knihy (pozoruhodně, Wicca řemeslo) byl pomocný ve zvyšování popularity Wicca v pozdních osmdesátých létech a devadesátých létech, nesouhlasí s Wiccan pojetím trojnásobného návratu na základě že to je neslučitelné se víc než jedním právem fyziky. Poukazovat na to původ práva trojnásobného návratu je vystopovatelný k Raymondovi Bucklandovi v 20. století, Dunwich je názoru to, “tam je malý podporovatel podporovat to jak něco jiný než psychologické právo.”^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]} Her vlastní osobní víru, který se liší od obvyklého výkladu trojnásobného zákona, je to kterákoliv my děláme na lékařské prohlídce, duševní, nebo duchovní úrovňová vůle dříve nebo později ovlivnit nás, v jeden pozitivní nebo cesta záporu, na všech třech úrovních bytí.^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]}

Mnoho tradiční Wiccans také znamená, nebo přinejmenším zvážit to, soubor 161 práv. Obyčejná kritika těchto pravidel je že oni reprezentují zastaralá pojetí a/nebo produkce counterproductive skončí Wiccan kontexty.

Mnoho Wiccans také snaží se kultivovat Osm Wiccan ctností jako směrnice pro jejich skutky. Tito jsou veselost, úcta, čest, pokora, síla, krása, síla, a soucit, a být nalezený ve výrazu od Doreen Valienteové Důvěra bohyně,^[3] kde oni jsou organizováni v párech doplňujících se opaků, odrážet dualismus to je obyčejné skrz Wiccan filozofii.

Homosexualita je přijímána ve většině tradicích Wicca: vidět homosexualitu a Wicca.

Opakující se víra mezi Wiccans je že žádné kouzlo by mělo být vykonáváno na nějaké jiné osobě bez přímého povolení té osoby (kromě mazlíčků, který zřejmě nemůže dát explicitní povolení pro takový akt). Toto může pocházet z Rede deklarace “An to poškodit žádného, jaké thou vadnou”, v tom osoba nemůže přát si mít obsazení kouzla na nich a dělání tak bez nejprve dostaní povolení se střetává s jejich svobodnou vůlí, který spadá pod význam slova ' ublížení ' jak platil v Rede. Toto je obzvláště případ s kouzly lásky. Nějaký Wiccans, nicméně, věřit, že bílá magie může být vykonávána s nebo bez svolení (kouzla léčení, etc).

Tajnost a zahájení

Někteří praktici tradičních initiatory Wicca zvažuje, že termín ' Wicca ' jediný správně platí o zasvěcenci tradičního odvětví náboženství (takový jako Gardnerian nebo Alexandrian Wicca) protože osamělý Wicca nebo eklektický Wicca je různý v praxi od náboženství ustavený Gardner. Nicméně, termín zvýšeně přišel být adoptován osobami, které nejsou zasvěcenci tradičního lineaged coven. Tito non-initiatory Wiccans může se pustit do rituálů self-věnování, a obecně pracovat osamoceně jak solitaries nebo v náhodných skupinách, spíše než v organizovaném covens. Tak non-initiatory Wicca sdílí některé ty základní náboženské principy, etiku a systém rituálu ' tradiční ' nebo ' initiatory ' Wicca, ale ne organizační struktura, nebo víra, že Wiccan zahájení žádá transferral od síly od průkopníka. Proto, někteří praktici tradičních initiatory Wicca přijal termín ' Britové tradiční Wicca ' rozlišit sebe od tohoto hnutí.

Organizace uvnitř Wicca

Některé Wiccans spojovací skupiny volaly covens. Jiní pracují osamoceně a jsou nazvaní “solitaries”. Některé solitaries dělají, nicméně, navštěvovat “shromáždění” a jiné události komunity, ale rezervovat jejich duchovní praxe (Sabbats, Esbats, hláskovat-osazení, uctívání, kouzelná práce, etc.) pro když oni jsou osamocení. Nějaký Wiccans pracuje s komunitou bez části bytí coven.

Mnoho Wiccan tradic si myslí, že ideální množství poslanců za coven je třináct, ačkoli toto není držené jak tvrdý-a-rychlé pravidlo.^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]} Když covens rostou za jejich ideálním množstvím členů, oni často se rozštěpí (nebo “úl”) do rozmanitých covens, přesto zůstat připojený jako skupina. Seskupení covens násobku je známé jako háj v mnoha tradicích.

Když někdo je zasvěcen do coven, to je také tradiční ke studiu se coven na rok a dnem před jejich skutečným zahájením do náboženství a nějaké samovazby Wiccans si vybere ke studiu na rok a dni předtím, než zasvětí sebe k náboženství. Wiccans může také být “podporovaný” do vyšších pozic takový jako kněžka hlavy nebo kněz hlavy. Pozice může být ukazována přes barevné manšestráky^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]}. Zahájení může zahrnovat dramatický aspekt, takový jako dramatické zopakování mýtu, průvod nebo dramatické čtení.^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]}

Rituál

V typických obřadech, Wiccans shromáždí se uvnitř kouzelného kruhu, který je označené použití různých způsobů, v rituálu způsob následoval čištěním a pak požehnání prostoru. Modlitby k bohu a bohyně jsou říkáni a kouzla jsou někdy zpracována. Tradičně, kruh je následovaný jídlem.^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]} Předtím, než zadá kruh, některé tradice rychle pro den, a mít důkladné umytí.

Nástroje

Mnoho Wiccans používá zvláštní soubor nástrojů oltáře v jejich rituálech; tito mohou zahrnovat koště (koště), kotel, kalich (pohár), hůlka, svazek stínů, tkanina oltáře, athame (použitý v rituálech k energii kanálu; to může být vyslovováno jak AH-thom-AY,-THAY-smět, cetera et.), boline (nebo nůž pro ostré věci ve fyzickém světě), svíčky, a/nebo kadidlo. Reprezentace boha/bohyně jsou často také použití, který může být přímý, zástupce, nebo abstraktní. Nástroje sám jsou právě to — nástroje, a mít žádné vrozené moci jejich vlastní, ačkoli oni jsou obvykle oddaní nebo nabití s konkrétním účelem, a použitý jediný v tom kontextu. To je zvažováno hrubý na dotek jiný je nástroje bez svolení.

Oděv rituálu

Sensationalized aspekt Wicca, zvláště v Gardnerian Wicca, je to nějaká Wiccans praxe nahý. Ačkoli mnoho Wiccans přece se zabývá rituály, zatímco skyclad jiní dělají ne. Nějaký Wiccans nosí šat čisté bavlny, symbolizovat tělesnou čistotu a šňůru, symbolizovat vzájemnou závislost a pozici.^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]} Jiní nosí normální oděvy nebo kterákoliv oni myslí si je vhodný. Šaty a dokonce Renaissance-Faire-oděv typu být neneobvyklý.

Příležitosti rituálu

Wiccans typicky označit každý úplněk (a v některých případech novy) s rituálem volal Esbat. Oni také slaví osm hlavních prázdnin volalo Sabbats. Čtyři tito, kříž-dny čtvrtiny, být větší festivaly, se shodovat se starými keltskými ohnivýma festivaly. Tito jsou Halloween nebo Samhain (prohlásil osít-en nebo osít-ain), předvečer května nebo Beltane (nebo Beltaine), Candlemas (nebo Imbolc, Imbolg, Oimelc) a Lammas (nebo Lughnasad, který je výslovná toaleta-nah-sah). Čtyři lesser festivaly jsou letní slunovrat (nebo Litha) a zimní slunovrat (nebo Yule), a jaro a rovnodennosti podzimu, někdy volal Ostara (nebo Eostar nebo Eostre) a Mabon. Viz též Wheel roku.

Jména těchto prázdnin obecně shodují se s (nebo přímo kreslit na) starověká pánev-germánský a pánev-keltské dovolené držely kolem stejných časů.^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]} Rituální pozorování mohou zahrnovat směsi těch dovolených také, zatímco jiní slavili současně v ostatních kulturách - tam je několik způsobů, jak slavit svátky. Těchto osm dovolených (nebo festivaly v některých kulturách) inklinovat se nalézat v více než nemnoho Evropana kultivuje skupiny před invazí monotheist misijních úsilí. V tomto směru, Wiccans má souvislost, ačkoli jemný, s jejich ideologickými předchůdci.^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]}

Wiccan svatby mohou být “bondings”, “joinings” nebo “zatmění” ale být nejvíce obyčejně nazvané “handfastings”. Nějaký Wiccans pozoruje starověkou keltskou praxi manželství na zkoušku na rok a den, který nějaké držení tradic by mělo být zkráceno na Lammas (Lughnasadh), ačkoli toto je daleko od univerzálie. Tato praxe je doložena od století dříve v čtvrtý a páté objemy Brehon právnických textů, který jsou kompilace názorů a mínění Brehon třída Druids (v tomto případě, irský). Texty jako celek se zabývají hojným množstvím detailu pro starověké keltské kmeny v ostrůvkách.^[4]

Historie Wicca

Původy

Historie Wicca je hodně debatoval. Gardner prohlašoval, že náboženství bylo přežití matriarchálních Pagan náboženství pre-historická Evropa, učil k němu ženou známý jeden jako “Dafo” nebo “starý Dorothy”. Doreen Valienteová poznala tyto jako jediná osoba, Dorothy Clutterbuck,^[5] nicméně moderní výzkumníci takový jako Philip Heselton teoretizoval ten Dafo a Clutterbuck byl dva oddělení jednotlivci.^[6] To bylo navrhnuté autory takový jako Aidan Kellyová a Francis X. King to Gardner sám vynalezl to, následovat tezi o Dr. Margaret Murrayová a zdroje takový jak Aradia, nebo evangelium čarodějnicí Charles Godfrey Leland,^[7] a včleňovat praxe ceremoniálního kouzla. Zatímco Clutterbuck jistě existoval, Ronald Hutton uzavřel, že to tam bylo žádný důkaz pro její účast na Gardnerových Craft aktivitách.^[8] Od té doby, nicméně, nové svědectví představovalo Philip Heselton nutí její zapletení se zdát více pravděpodobně, a navrhne, že zatímco Gardner může se mýlili o pradávných původech náboženství, jeho prohlášení o tom byla velmi vyrobená v dobré víře. Rozšířená teorie ^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]} je to po Gardnerovi odešel z se odvážit po celém světě, on se setkal s Clutterbuck a její nový les coven v náboženství. On byl pravděpodobně zasvěcen do nového Forest coven v 1939, kde on zůstával po celá léta až do anglického zákazu čarodějnictví-příbuzné knihy byly zrušeny. V tomto bodě, a později prohlašovat, že se bojí toho Craft by vymřel,^[9] on pracoval na jeho knize Čarodějnictví dnes, uvolňovat to v roce 1954. On následoval to s Význam čarodějnictví v roce 1960. To je od těchto rezervuje to hodně moderní Wicca je odvozen.

Zatímco rituální formát Wicca je nepopiratelně stylizovaný po pozdní viktoriánské éře okultismus (vyrovnat spoluzakladatele Doreen Valienteová přiznává, že vidí vliv od Crowleya), duchovní obsah je inspirován staršími Pagan vírami, s buddhistou a hindskýma vlivy. Zda nějaké historické spojení k náboženství Pagana existuje, usilování emulovat Pagana náboženství jako to bylo dohodnuté v té době jistě dělá.

Gardner pravděpodobně měl přístup k nemnoho, jestliže některý, tradiční Pagan obřady. Převažující teorie je že většina z jeho obřadů byla výsledek adaptace prací Aleister Crowley. Gardner byl pronajat Crowleyem k formě tábor Crowleya je Ordo Templi Orientis v Anglii, ačkoli on nikdy dělal (Sutin, pp. 409-410). Tam je velmi málo v Wiccan obřadech, které nemohou být ukazovány k přišli z dříve existujících zdrojů. Materiál originálu není soudržný a většinou vezme formu náhrad nebo expanze uvnitř materiálu unoriginal. Roger Dearnaley, v Anotovaná chronologie a bibliografie časného Gardnerian řemesla,^[10] popisuje to jako ruční práci.

Philip Heselton, napsat tam Wiccan kořeny a pozdnější v Gerald Gardner a kotel inspirace^[6], argumentuje, že Gardner nebyl autor Wiccan rituálů ale přijal je v dobré víře od neznámého zdroje. (Doreen Valienteová dělá si tento nárok pozorovat “základní kostra rituálů,” jak Margot Adlerová vloží to Prodlužovat měsíc.) On poznamená, že celý materiál Crowleye, který je nalezený v Wiccan rituálech může být nalezený v jediné knize, Rovnodennost vol 3 ne. 1 nebo Modrá rovnodennost. Gardner není známý k vlastnili nebo měli přístup ke kopii této knihy.

Někteří, takový jako Isaac Bonewits, dohadovali se o tom Valiente a Heselton důkaz směřuje k brzy 20. staletá obnova předcházet Gardnera, spíše než neporušené staré Pagan náboženství. Argument směřuje k historickým požadavkům Gardnera je to souhlasit se stipendiem jisté časové periody a odporovat pozdnějšímu stipendiu. Bonewits píše, Někde mezi 1920 a 1925 v Anglii některé folklorists zjeví se se setkali s nějakým Golden úsvitem Rosicrucians a nemnoho předpokládal Fam-Trads produkovat první moderní covens v Anglii; popadat eclectically od nějakého zdroje oni mohli objevit aby se snažil a rekonstruoval střepy jejich minulosti Pagana. Crowley vydával aforementioned Blue rovnodennost v 1919.

Myšlenka na primitivní matriarchální náboženství, pocházet nakonec od studií Johann Jakob Bachofen, byl populární za Gardnerův den, oba mezi akademiky (např., Erich Neumann, Margaret Murrayová) a amatéři takový jako Robert Graves. Pozdnější akademici (např. Carl Jung a Marija Gimbutas) pokračoval s výzkumem v této oblasti, a pozdnější ještě Joseph Campbell, Ashley Montagu a jiní se stali fanoušky Gimbutas teorií matriarchátů ve staré Evropě. Matriarchální výklady v archeologickém záznamu a kritika takové práce pokračují být věci akademické debaty. Někteří akademici udržují výzkum v této oblasti (takový jako 2003 světového kongresu na matriarchálních studiech). Kritici argumentují, že takové matriarchální společnosti vlastně nikdy existovaly a jsou vynález výzkumníků takový jako Margaret Murrayová. Toto je sporné dokumentárními filmy takový jako “květy ohně” (o současné Zapotec společnosti).

Myšlenka na nejvyšší Mother bohyni byla obyčejná ve viktoriánské a edvardovské literatuře: pojetí Horned boha — obzvláště vztahoval se k gods pánev nebo Faunus — byl méně obyčejný, ale ještě významný.^[11] Oba tyto nápady byly široce přijímané v akademické literatuře a populárním tisku v té době.^[12] Gardner použil tyto představy jako jeho centrální teologická doktrína a postavil Wicca kolem tohoto jádra.

Pozdější vývoje

Wicca se vyvíjel v několika směrech od té doby, co to bylo nejprve propagováno Gerald Gardner. Gardnerian Wicca byl initiatory tajemné náboženství, přístup ke kterému byl omezený na ty kdo byl zasvěcen do předcházejícího coven. Jmeno Svazek stínů, grimoire, který obsahoval rituály, byl chované tajemství a byl jen dosažitelný od coven pořádného počtu řádků. Přes skutečnost, že několik verzí svazku stínů teď bylo veřejně vydávané, mnoho tradic Wicca ještě udržuje přísné tajemství pozorovat knihu a jisté jiné aspekty náboženství.

Raymond Buckland představil moderní Wicca do Ameriky poté, co se stěhoval do ostrovu Longa. Buckland pokračoval v psaní Book stínů. Další míry zahájení byly vyžadovány dříve, než členové mohli založit jejich vlastní covens. Zájem překonal schopnost většinou Britové-založené covens cvičit a propagovat členy; víry náboženství se rozšířily rychleji tištěným slovem nebo slovo o ústech než systém initiatory bylo připraveno ke klice.

Jiné tradice vypadaly jako to postupně přinesl více pozornosti a přívrženci k existujícímu Neopaganism hnutí.^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]} Někteří prohlašovaly kořeny jak starověký jako verze Gardnera, a byl organizován podél podobných linek.^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]} Jiní byli syncretic, aspekty včlenění Kabbalah, zromantizovaná keltská Pagan pojetí a ceremoniální kouzlo. V roce 1971 “lady Sheba” vydávala co ona prohlašovala byla verze Gardnerian Svazek stínů, ačkoli hodnověrnost této knihy nikdy byla potvrzená. Rostoucí vědomí Gardnerových literárních zdrojů a skutečná časná historie hnutí nutili kreativitu se zdát jak cenný jako Gardnerian tradice.

Další významný rozvoj byl vytvoření feministkami Dianic Wicca nebo feministické Dianic čarodějnictví. Toto je specificky feministická víra, která vyřadila Gardnerian-hierarchie stylu jak vedlejší, mezi jiné aspekty. Mnoho Dianic Wiccans cítil, že čarodějnictví bylo každá žena má pravdu a dědictví k požadavku. Toto dědictví by mohlo být nejlépe charakteristické slovy Monique Wittigové na téma: “Ale si pamatovat. Dělejte úsilí si pamatovat. Nebo, nedostatek to, vynalézt.” Tato tradice byla poměrně (a neobvykle pro ten čas) otevřený osamělým čarodějnicím. Rituály byly vytvořeny pro self-zahájení dovolit lidem identifikovat se se a se připojit k náboženství bez nejprve kontaktovat existující coven.^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]} Toto kontrastuje s Gardnerian vírou, že jen čarodějnice protějšího rodu mohla zahájit další čarodějnici.^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]}

Publikace Raymonda Bucklanda objasní tyto změny. Během časných sedmdesátých lét, v knihách takový jak Čarodějnictví - starověký a moderní a Čarodějnictví z vnitřní strany, Buckland držel Gardnerian pozici že jediná uvedení do Gardnerian nebo jiné tradiční coven byli opravdově Wiccans. Nicméně, v roce 1974, Buckland rozešel se s Gardnerians a založil Seax-Wica, odhalovat jeho vyučování a rituály v knize Strom: Kompletní svazek saského čarodějnictví. Tato “tradice” dělala žádné požadavky na přímý původ od starověký Saxons; všichni jeho pak-existující rituály byly obsažené v té knize, který počítal s self-zahájení. V roce 1986 Buckland publikoval Bucklandův kompletní svazek čarodějnictví, pracovní sešit, který snažil se cvičit čtenáře v kouzelný a rituální techniky také jak instruovat je v Wiccan vyučováních a rituálech. Bohužel, dokonce po Bucklandovi psal jeho opravené vydání této knihy tam bylo ještě mnoho chyb od jeho originálního díla, které bylo nikdy aktualizováno. “Bucklandův kompletní svazek Witchcraft” je ještě zvažován mnoho Wiccans být vynikající zdroj informace o Witchcraft a byl volán “strýc Buckyova velká modrá kniha.”

První Wiccan svatba být legálně uznaný v U.K (matrikáři Skotska) byl vykonáván v roce 2004.^[13]

Etymologie

Gerald Gardner je připočítán s re-představovat slovo Wicca do angličtiny, ačkoli on sám používal hláskování ' Wica ' v jeho publikované knize 1954^[1], a to jediný šetrně, obvykle jen volat jeho náboženství ' čarodějnictví '. Hláskování ' Wicca ' je nyní používán téměř výlučně, Seax-Wica být jen hlavní použití čtyři-hláskování dopisu. První vzhled slova uvnitř titulu knihy byl v Scottovi Cunninghamovi Wicca: Průvodce pro osamělého praktika v pozdních osmdesátých létech.^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]}

Wicca byl předtím slovo staré angličtiny (prohlásil ' witcha '), znamenat čarodějnici muže nebo průvodce; wicce byla žena čarodějnice (vidět také Völva), a wiccecræft bylo čarodějnictví. Jeho nejdříve známé použití je v circa 890 Práva Ælfred.^[14][15] Dříve původy slova jsou nejisté, nicméně, a být hodně sporný.^[16]

Nejvíce pravděpodobný původ je přes slovo staré angličtiny wigle (čarodějnictví, prorokování) od Indo-evropský kořen * weg (liveliness, bdělost).^[17][18] Gardner a jiní spisovatelé na Wicca navrhovali vztah se slovy staré angličtiny wita ' moudrý člověk ' a witan ' vědět to ', tvrdit, že čarodějnice jednou byly považovány za “moudré” lidi;^[19][20] Wicca je často nazýván “dovedností Wisea” v narážce na tento původ. Stále jiní prohlásí původ od Indo-evropský kořen * wei který implikuje ohnutí nebo pliance (od kterého my dostaneme informace ' proutí ' ' vrba ' a ' čarodějnice-jilm '), navrhovat představu o kouzle jak “ohnutí” sil přírody.

Slovo wicca je spojován s animistic hojivými obřady v Halitgar latině kajícný kde to je říkal to

Fráze swa wiccan tæcaþ (“jak čarodějnice učí”) vypadá, že je dodatek k Halitgar originálu, sčítal eleventh-století starý-anglický překladatel.^[21]

Diskriminace a perzekuce Wiccans

Podle tradiční historie Wicca jak daný Geraldem Gardnerem, Wicca je přežití evropské čarodějnice-kult to bylo perzekuované během soudů čarodějnice (někdy nazvaný Hořící časy), a silný prvek tajnosti, která tradičně obklopí náboženství byl přijat jako reakce na tu perzekuci.

Od té doby Margaret Murrayová je teorie organizované pánve-evropská čarodějnice-kult byl zdiskreditovaný a pochybnosti zvýšily o věku Wicca, a mnoho Wiccans už ne prohlásí tento historický počet řádků. Nicméně to je ještě obyčejné pro Wiccans cítit solidaritu s oběťmi soudů čarodějnice a čarodějnicemi bytí, zvažovat čarodějnici-craze k byli perzekuce proti jejich víře. ^[22]

V moderní době, Wiccans byl nesprávně spojený s černou magií a Satanism, obzvláště ve spojení s Satanic hysterie rituálního zneužívání. ^{[pochvalná zmínka   potřebovaný]} Bible (Leviticus 20:27 Muž také nebo žena to hath známého ducha nebo to je průvodce, muset jistě být dán k smrti: oni musí vypeckovat je s kameny: jejich krev muset být na nich^[23] a Exodus 22:17 Thou shalt ne snášet čarodějnici žít^[24]) smět podněcovat křesťany, aby byl méně než soucitný k neo-pohani oběcně. Wiccans také zažije potíže v spravovat a přijímat ministerstvo vězení, ačkoli ne ve V. Británii nedávné doby.

Protože populárního záporu konotace sdružily se s čarodějnictvím, mnoho Wiccans pokračuje v tradiční praxi tajnosti, tajit se s jejich vírou ze strachu před perzekucí. Odhalující sám jako Wiccan k rodině, přátelům nebo kolegům je často nazván “vycházet koštěte-skříňka”.

Spojené státy americké

V roce 1985, jako výsledek Dettmer v. Landon, 617 F. Supp. 592, okresní soud Virginie rozhodl, že Wicca je legálně uznané náboženství a je poskytnutý všechny výhody shodly se k tomu podle zákona. Toto bylo potvrzeno o rok později Judge J. Butzner federálního odvolacího soudu čtvrtý obvod (799 F 2d 929, 1986).

Přesto, Wiccans může ještě se stát předmětem stigmatu v Americe, a mnoho zůstat tajnůstkářský o jejich vírách. Oddělení Spojených států záležitostí veteránů neschválilo použití pentacle ve vojenských hřbitovech, ačkoli symboly mnoho jiných náboženství je dovoleno. (Tato politika se dostala pod útok když Sgt. Patrick Stewart, Wiccan voják, byl zabit v akci v Afghánistánu v roce 2005. Jeho vdova vyžadovala zahrnutí pentacle memorialize jej u severních Nevada veteránů hřbitov památníku.^[25])

Konzervativec Christian James Clement Taylor komentoval to na téma perzekuce Wiccans to “tito lidé Wicca byli hrozně pomlouvaný nás. Oni mají ztracené práce a domovy, a místa obchodu protože my jsme ujistili jiné že oni uctívají Satan, který oni dělají ne. My jsme pronásledovali je...”^[26]

V roce 1999 skupina konzervativních křesťanských skupin byla tvořena z iniciativy zástupce Bob Barr (R-GA), v odezvě na Wiccan shromáždění na vojenských základnách. Skupina žádala o americké občany nezískávat nebo re-narukovat do USA Army dokud ne Army skončí na-založit svobody náboženství, řeč a shromáždění pro všechny Wiccan vojáky.^[27] Bojkotovat má protože stát se neaktivní. George W. Bush říkal “Já nemyslím čarodějnictví je náboženství. Já bych doufal vojenští úředníci by trvali sekundu pohled na rozhodnutí, které oni dělali.”. ^[28] V září 1985 nějaký konzervativní křesťan legislators představil tři kusy legislativy navržený odnášet práva Wiccans. První jeden byl rozhodnutí domu (H.R.) 3389 představil září 19 tím, že congressman Roberta S. Walkera (R-Penn.)

Senátor Jesse Helms (R, NC) udělal dodatek, doplněk zákona 705, v domě rozhodnutí 3036, pokladnice, Postal, a vláda generála účet vyhrazených částek pro 1986, udávat, že organizace, které podporují “čarodějnictví” by neměly být daná daň-vyjmout stav.

Po bytí ignorovaném na chvíli to bylo připojeno k HR 3036 jednomyslným hlasováním senátorů. Congressman Richard T. Schulze (R-Penn) představený podstatně stejný doplněk zákona do účtu daňové reformy 1985. Když výbor konference se setkal 30. října, Helms doplněk zákona byl zahazován protože to nebylo považováno za germaine k účtu. Po tomto Schulze stáhl jeho doplněk zákona z účtu daňové reformy. Odcházející jediný HR 3389, Walker Bill. To zvládalo přitahovat Joea Bartona (R-Tex) kdo se stal co-listopad sponzora 14. Cesty a výbor prostředků odkládali si účet a tiše ignorovali to a to zemřelo s koncem 99. zasedání Congress v prosinci 1986.^[29][30]

Wiccan tradice

“tradice” v Wicca se odkazuje na odvětví náboženství se specifickými vyučováními a praxe, často zahrnovat představu o počtu řádků, který je přenesen zahájením. Tam je mnoho takových tradic, náhradník-tradice a počty řádků; tam být také mnoho Osamělý Wiccans kdo nepřidají se k nějakému zvláštnímu počtu řádků. Některé ty známé tradice obsahují:

• Alexandrian Wicca
• Blue hraje Wicca
• Keltský Wicca
• Křesťan Wicca
• Correllian Nativist kostel (Correllian Wicca)
• Dianic nebo feministický Wicca
• Eklektický Wicca
• Faery Wicca
• Feri tradice
• Gardnerian Wicca
• Kemetic Wicca
• Odyssean Wicca
• Seax-Wica
• Stregheria
• Univerzálie eklektický Wicca

Obecně přijímaná a poučná kniha, která popisuje různý “cesty” uvnitř amerického pohana komunita je Margot Adlerová Prodlužovat měsíc: Čarodějnice, Druids, bohyně-ctitelé, a jiní pohané v Americe dnes.

Wicca v populární fikci

Chvíle Řemeslo, Buffy the Vampire Slayer, Anděl, a Okouzlený obsahovat odkazy na Wicca, tito jsou dramatická beletrie a should ne být zaujatý jak faktický.

Bibliographical a encyklopedické zdroje

• Raymond Buckland, Kniha čarodějnice: Encyklopedie čarodějnictví, Wicca, a Neo-pohanství (Detroit: Viditelný inkoust Press, 2002).
• Anne Carsonová, Bohyně a moudré ženy: Literatura duchovnosti feministky 1980-1992 anotovaná bibliografie (Svoboda, Kalifornie: Procházet přes Presse, 1992).
• James R. Lewis, Čarodějnictví dnes: An encyklopedie Wiccan a Neopagan tradice (Santa Barbara: ABC-Clio, 1999).
• J. Gordon Melton a Isotta Poggi, Kouzlo, čarodějnictví, a pohanství v Americe: Bibliografie, 2. ed., (New York a Londýn: Garland vydávání, 1992).
• Joanne Pearsonová, Populární slovník pohanství (Londýn a New York: Routledge Curzon, 2002).
• Shirley Rabinovitch a James R. Lewis, eds., Encyklopedie moderního čarodějnictví a Neo-pohanství (New York: Kensington vydávání, 2002).

Akademická studia

• Helena A. Bergerová, Společenství čarodějnicí: Současník Neo-pohanství a čarodějnictví ve Spojených státech (Columbia: Univerzita Jižní Karolíny Press, 1999).
• Jon P. Bloch, Nová duchovnost, Self, a patřit: Jak nový Agers a Neo-pohani mluví o sobě (Westport: Praeger, 1998).
• Graham Harvey, Pohanství současníka: Lidi poslouchání, země mluvení (New York: New York univerzita Press, 1997).
• Lynne Humeová, Čarodějnictví a pohanství v Austrálii (Melbourne: Melbourne univerzita Press, 1997).
• James R. Lewis, ed., Kouzelné náboženství a moderní čarodějnictví (Albany: Státní univerzita New Yorku Press, 1996).
• T. M. Luhrmann, Přesvědčování řemesla čarodějnice: Rituální kouzlo v Anglii současníka (Londýn: Picador, 1994).
• Darren Oldridge, ed., Čtenář čarodějnictví (Londýn a New York: Routledge, 2002).
• Joanne Pearsonová, Richard H. Roberts a Geoffrey Samuel, eds., Náboženství přírody dnes: Pohanství v moderním světě (Edinburgh: Edinburgh univerzita Press, 1998).
• Sarah M. Pikeová, Pozemská těla, kouzelný Selves: Současní pohané a hledání komunity (Berkeley/Los Angeles: Univerzita Kalifornie Press, 2001).
• Kathryn Rountreeová, Objímat čarodějnici a bohyni: Feministický rituál-výrobcové na Novém Zélandě (Londýn a New York: Routledge, 2004).
• Jone Salomonsen, Okouzlený feminismus: Kultivovat čarodějnice San Francisca (Londýn a New York: Routledge, 2002).